19वीं और 20वीं शताब्दी में भारत में सामाजिक-धार्मिक सुधार आंदोलन

19वीं सदी का सबसे उल्लेखनीय आंदोलन हिंदू धर्म और सामाजिक सुधार था। धार्मिक और सामाजिक सुधार आंदोलन दो मुख्य कारणों से शुरू किया गया था, अर्थात् – भारत में ब्रिटिश शासन की स्थापना और भारतीयों में पश्चिमी शिक्षा और पश्चिमी उदारवाद का प्रसार।

सुधार आंदोलन विभिन्न संगठनों और नेताओं की पहल से शुरू हुआ। इन संस्थानों में प्रमुख हैं ब्रह्म समाज, आर्य समाज, प्रार्थना समाज, रामकृष्ण मिशन आदि।

सामाजिक-धार्मिक सुधार आंदोलन में ब्रह्म समाज:

ब्रह्म समाज की स्थापना और ब्रह्म विचारधारा के प्रसार में राममोहन राय और महर्षि देवेंद्रनाथ टैगोर के प्रयासों का उल्लेख पहले ही किया जा चुका है। देबेंद्रनाथ टैगोर के समय से, ब्रह्म समाज के युवा सदस्य आध्यात्मिक खोज के बजाय सामाजिक सुधार के लिए आंदोलन करने लगे।

केशव चन्द्र सेन इस आन्दोलन के प्रमुख नेता थे। केशव चंद्र सेन 1857 ई. में इस नए आंदोलन में शामिल हुए। उनकी प्रतिभा और वाकपटुता ने ब्रह्म आंदोलन को लोकप्रिय बनाया।

उन्होंने जिस नए ब्राह्मणवाद का प्रचार किया, वह ईश्वर के प्रति प्रेम, प्रार्थना और तपस्या पर आधारित था। उन्हीं के प्रयासों से ‘ब्रह्मबंधु सभा’ ​​की स्थापना (1860 ई.) हुई। प्रचार-प्रसार के साथ-साथ केशव सेन समाज सेवा और समाज के विकास के लिए विभिन्न सुधारों के लिए प्रतिबद्ध थे।

स्त्री शिक्षा के विस्तार के लिए उनके प्रयास कम नहीं थे। उन्होंने बंबई, मद्रास आदि स्थानों की यात्रा की, ब्राह्मणवाद का प्रचार किया और ब्रह्म समाज के आदर्शों पर आधारित एक धार्मिक समाज का गठन किया। बंबई के समाज को ‘प्रार्थना-समाज’ के रूप में जाना जाने लगा।

ब्रह्म समाज में टूट:

सर्वप्रथम देवेन्द्रनाथ टैगोर ने केशव चन्द्र की विचारधारा और कार्यक्रम का समर्थन किया। लेकिन कुछ ही दिनों में केशवचंद्र के प्रगतिशील सिद्धांतों (जैसे औश्रवर्ण विवाह, विधवा विवाह आदि) और उनकी अन्य गतिविधियों ने उन्हें देवेंद्रनाथ टैगोर जैसे रूढ़िवादियों से नाराज कर दिया।

अंत में, केशव चंद्र को ब्रह्मो समाज से निष्कासित कर दिया गया। ऐसी स्थिति में केशवचन्द्र के नेतृत्व में एक प्रगतिशील युवा समुदाय ने ‘भारत का ब्रह्म समाज’ (1860 ई.) नामक एक पृथक संगठन का गठन किया।

इस प्रकार ब्रह्मो समाज दो भागों में विभाजित हो गया। उसके बाद, देवेंद्रनाथ टैगोर के समूह को ‘आदि ब्रह्म समाज’ के रूप में जाना जाने लगा। यह संगठन धीरे-धीरे सुधार विरोधी बन गया।

ब्रह्म समाज में ‘तीन कानून’:

केशवचंद्र के नेतृत्व में भारत की ब्रह्म समाज धीरे-धीरे लोकप्रिय हुई। इस संस्था में स्त्री शिक्षा और प्रगतिशील समाज सुधार के कार्यक्रम को अपनाया गया।

वास्तव में सरकार ने इसी संस्था के प्रयासों से 1872 में ‘तीन अधिनियम’ पारित किये। इस अधिनियम ने बाल विवाह और बहुविवाह पर रोक लगा दी और विधवा विवाह और काले विवाह को वैध कर दिया।

ब्रह्म समाज में फिर से टूट:

लेकिन जल्द ही ब्रह्म समाज महिलाओं की स्वतंत्रता के मुद्दे पर फिर से टूट गया और ‘समान ब्रह्म समाज’ नामक एक नए ब्रह्म समाज का जन्म हुआ (1878 ई.)। शिवनाथ शास्त्री इस नवीन समाज के प्रवक्ता थे।

उसके बाद केशवचंद्र के नेतृत्व में ब्रह्म समाज को ‘नवबिधान’ के नाम से जाना जाने लगा। इस प्रकार संपूर्ण ब्रह्म समाज तीन अलग-अलग समूहों में विभाजित हो गया। अर्थात् – आदि ब्रह्म समाज, नव विधान और सामान्य ब्रह्म समाज

ब्रह्म-आंदोलन का योगदान:

भारत के सामाजिक इतिहास में ब्रह्म-आन्दोलन का योगदान कम नहीं है। महिलाओं के बीच घूंघट का उन्मूलन; विधवा-विवाह को वैध बनाना; बहुविवाह का निषेध; ब्रह्म समाज ने महिलाओं के बीच उच्च शिक्षा जैसे सुधारों की शुरुआत करके महिलाओं की सामाजिक स्थिति में सुधार किया।

ब्रह्म समाज ने उदार धार्मिक आदर्शों और राष्ट्रवाद के आदर्शों को बढ़ावा देकर सामाजिक और राष्ट्रीय एकता का मार्ग प्रशस्त किया। ब्रह्म आन्दोलन के फलस्वरूप हिन्दू समाज के अंधविश्वास धीरे-धीरे टूटते गए और रूढ़िवादी समूह भी सामाजिक सुधारों के प्रति जागरूक हुए।

ब्रह्म आंदोलन का सबसे महत्वपूर्ण योगदान समाज सेवा और जन सेवा के आदर्शों की स्थापना करना था। अकाल और महामारी के दौरान बंगाली युवाओं के एक समूह के साथ एक राहत समिति बनाने का केशवचंद्र सेन का उदाहरण बाद में रामकृष्ण मिशन और भारत सेवाश्रम संघ की मुख्य विचारधारा बन गया।

इसके अलावा, ब्रह्म आंदोलन को भारतीय राष्ट्रवादी आंदोलन का अग्रणी कहा जा सकता है। व्यक्तिगत स्वतंत्रता, राष्ट्रीय एकता और एकजुटता और सामाजिक संस्थाओं के लोकतंत्रीकरण जैसे आदर्शों की स्थापना करके ब्रह्म आंदोलन ने एक नए युग की शुरुआत की।

यद्यपि समग्र रूप से धार्मिक जगत में ब्रह्म समाज के कुछ नए योगदान विशेष नहीं थे, फिर भी वे प्रगति के प्रतीक थे। ब्रह्म समाजी पारंपरिक भारतीय विचारों के साथ पश्चिमी विचारों को जोड़कर भारत के समाज और संस्कृति को ईसाई धर्म के प्रभाव से मुक्त करने में सक्षम थे।

सामाजिक-धार्मिक सुधार आंदोलन में प्रार्थना समाज:

उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध में बंगाल की तरह महाराष्ट्र में भी सुधार आंदोलन जारी रहा। 1840 ई. में महाराष्ट्र में ब्रह्म समाज के प्रभाव के फलस्वरूप वहाँ ‘परमहंसमंडली’ नामक संस्था की स्थापना हुई।

इस संगठन का उद्देश्य मूर्तिपूजा और जाति व्यवस्था के खिलाफ लड़ना था। गोपालहारी देशमुख महाराष्ट्र के प्रथम धर्म सुधारक थे। 1867 में केशव चंद्र सेन के प्रयासों से महाराष्ट्र में ‘प्रार्थना समाज’ नामक संस्था की स्थापना हुई।

ब्रह्म समाज और ब्रह्म समाज में अन्तर यह है कि ब्रह्म समाज की भाँति ब्रह्म समाज अपने को किसी नये धर्म का प्रचारक नहीं मानता था। प्रार्थना करने वाला समाज अद्वैतवाद में विश्वास करता था।

इस समाज ने सामाजिक विकास और महिलाओं के कल्याण में ब्रह्म समाज के कार्यक्रम का पालन किया। प्रात्तनसमाज के कार्यक्रम में अवर्ण-विवाह, विधवा-विवाह, अस्पृश्यता-बहिष्कार आदि शामिल थे।

इस समाज की पहल के तहत कई बच्चों के घरों, अनाथालयों, विधवाओं के घरों की स्थापना की गई। पश्चिम-भारत में समाज सुधार आंदोलन के केंद्र में प्रार्थना समाज था और इस समाज के नेता बंबई उच्च न्यायालय के न्यायमूर्ति माधव गोबिंद रानाडे थे। ब्रह्म समाज जैसा प्रार्थना समाज भी पश्चिमी विचारों से प्रभावित था।

सामाजिक-धार्मिक सुधार आंदोलन में आर्य समाज:

आर्य समाज के संस्थापक स्वामी दयानंद सरस्वती (1824-83 ई.) का जन्म पश्चिमी भारत के काठियाबार के मोरवी नगर में एक ब्राह्मण परिवार में हुआ था। उनके गृहस्थाश्रम का नाम था – शंकर।

वे संस्कृत साहित्य और वेदों के अच्छे ज्ञाता थे। पश्चिमी शिक्षा से उनका कोई परिचय नहीं था। उनके द्वारा शुरू किए गए धार्मिक आंदोलन का मुख्य स्रोत वेद थे।

उनका मानना ​​था कि वेदों में वर्णित वास्तविक हिंदू धर्म बाद के पौराणिक धर्मों, विशेष रूप से मूर्तिपूजा का विकृत सुधार था।

दयानंद ने अंधविश्वासी पौराणिक धर्म को हटाकर शुद्ध वैदिक हिंदू धर्म की पुन: स्थापना के उद्देश्य से भारत के विभिन्न भागों की यात्रा की। वे वेदों के आदर्शों के अनुसार समाज के निर्माण के पक्षधर थे।

राममोहन की भाँति दयानन्द भी मूर्तिपूजक थे। आर्य समाज की स्थापना अप्रैल 1875 में बंबई में हुई थी। 1877 में आर्य समाज का संविधान और पंथ आखिरकार लाहौर में तय किया गया।

दयानंद सत्यार्थ-प्रकाश धार्मिक और सामाजिक सुधारों के लिए:

दयानंद जाति व्यवस्था, बाल विवाह आदि के घोर विरोधी थे। समुद्री यात्राओं, विधवा-विवाह तथा स्त्री शिक्षा के प्रति उनका उत्साह प्रबल था। दयानंद के धार्मिक आंदोलन की मुख्य विशेषता ‘शुद्धि’ थी यानी गैर-हिंदुओं का हिंदू धर्म में रूपांतरण।

‘शुद्धि’ आंदोलन का मुख्य उद्देश्य भारतीय धर्म और समाज को एक करना था। दयानंद ने अपनी विचारधारा का प्रचार करने के लिए सत्यार्थ-प्रकाश नामक पुस्तक लिखी।

उत्तर-भारत में आर्य-समाजी आंदोलन का प्रसार:

दयानंद और बाद के नेताओं के आदर्शवाद और संगठनात्मक प्रतिभा के कारण, आर्य समाज आंदोलन उत्तर भारत में तेजी से फैल गया और पंजाब, राजपूताना, उत्तर प्रदेश आदि क्षेत्र इस समाज के केंद्रों के रूप में प्रसिद्ध हो गए।

इतिहासकार पणिकर ने आर्य समाज के महत्व के बारे में कहा, आर्य समाज का महत्व राष्ट्रवादी प्रगति की दृष्टि से और ईसाई धर्म के विरोध संगठन के रूप में कम नहीं है। उत्तर-भारत में हिंदू धर्म को मजबूत करने में आर्य समाज का योगदान महत्वपूर्ण है।

दयानंद के बाद आर्य समाज आंदोलन की लोकप्रियता बढ़ी:

दयानंद की मृत्यु के बाद लाला हंसराज, पंडित गुरु दत्ता, लाला लाजपत राय, स्वामी श्रद्धानंद आदि ने आर्य समाज आंदोलन को और लोकप्रिय बनाया।

प्रारंभिक आर्य समाजी पाश्चात्य शिक्षा के बिल्कुल भी पक्षधर नहीं थे। लेकिन बाद में लाला हंसराज ने लाहौर में एंग्लो-वैदिक कॉलेज शुरू किया और पश्चिमी शिक्षा का कार्यक्रम अपनाया।

सामाजिक-धार्मिक सुधार आंदोलन में रामकृष्ण मिशन:

उन्नीसवीं शताब्दी का अंतिम उल्लेखनीय सामाजिक और रामकृष्ण मिशन। श्री रामकृष्ण परमहंस (1836-86 ई.) दक्षिणेश्वर मंदिर के भक्त थे। इस मंदिर की स्थापना रानी रासमणि ने की थी।

रामकृष्ण की पारंपरिक शिक्षा में कोई दिलचस्पी नहीं थी। शिक्षा के बारे में वे कहते थे, ‘मैं कला और शिल्प नहीं सीखना चाहता। मैं ऐसी शिक्षा प्राप्त करना चाहता हूं, जिससे परम ज्ञान के आविर्भाव से लोग व्यवहारिक हो जाएं।

रामकृष्ण का जन्म 1836 ई. में कामारपुकुर गाँव में हुआ था और उनका पहला नाम गदाधर था। वे अपने बड़े भाई रामकुमार के साथ दक्षिणेश्वर आए और देवीसेवा में लग गए।

1858 ई. में उन्होंने देवी की सेवा त्याग कर अनेक प्रकार की तपस्या की और अंत में सफलता प्राप्त की। विभिन्न धर्मों के अभ्यास से श्री रामकृष्ण के मन में यह विश्वास पैदा हुआ कि ‘सभी धर्म सत्य हैं – जितने संभव हो सके’।

उनका यह धर्म वर्तमान युग का एक महान आदर्श है। उनका धर्म सभी अंधविश्वासों और अनावश्यक कर्मकांडों से मुक्त होना था।

इसी वजह से श्री रामकृष्ण के धर्म के संदेश ने भारत के लोगों के साथ-साथ दुनिया को भी एक नई राह दी। कलकत्ता का शिक्षित समुदाय रामकृष्ण के विद्वतापूर्ण ज्ञान, कामिनी-कंचन विमुक्त जीवन, संगीत और शिक्षाओं से आकर्षित होकर दक्षिणेश्वर की यात्रा करने लगा और उन्हें युगावतार के रूप में स्वीकार किया।

16 अगस्त 1886 को काशीपुर में उनका निधन हो गया। रामकृष्ण के उपदेश ‘श्री श्री रामकृष्ण कथामृत’ और अन्य पुस्तकों में प्रकाशित हुए हैं। यह पुस्तक महेंद्र गुप्ता द्वारा लिखी गई थी, जिन्हें मास्टरमशाई के नाम से जाना जाता था।

धार्मिक और सामाजिक सुधारों पर स्वामी विवेकानंद:

श्री रामकृष्ण के जीवनकाल में उनके धर्म का अधिक विस्तार नहीं हुआ। कलकत्ता विश्वविद्यालय के स्नातक नरेंद्रनाथ दत्ता, जिन्हें बाद में स्वामी विवेकानंद (1863-1929 ई.) के नाम से जाना गया- ने भारत और विदेशों में रामकृष्ण के संदेश का प्रचार किया।

वर्ष 1893 में अमेरिका के शिकागो में विश्व धर्म सम्मेलन में भाग लेकर विवेकानंद हिंदू धर्म की उदारता और महानता को सबके सामने स्थापित करने में सफल रहे।

गुरु रामकृष्ण की तरह, विवेकानंद ने सभी धर्मों की एकता का प्रचार किया। वे धार्मिक संकीर्णता के घोर आलोचक थे। उनका मानना ​​था कि हमारी मातृभूमि की सर्वांगीण प्रगति के लिए हिंदू धर्म और इस्लाम का सामंजस्य ही एकमात्र वांछनीय चीज है।

वे वेदों को अत्यंत तार्किक ग्रंथ मानते थे। उन्होंने अपने देशवासियों की शेष दुनिया से अलग-थलग होने की निंदा की और कहा कि यह अलगाव हमारे पतन का कारण था।

उनके शब्दों में “गति जीवन का लक्षण है”। स्वामीजी ने जाति व्यवस्था, बेकार धार्मिक कर्मकांडों और सामाजिक पूर्वाग्रहों की घोर निंदा की। उन्होंने उपदेश दिया कि “मैं उस धर्म में विश्वास नहीं करता जो विधवा के आँसू नहीं पोंछ सकता और अनाथ के मुँह में रोटी का एक टुकड़ा नहीं पहुँचा सकता।”

रामकृष्ण मिशन:

श्री रामकृष्ण रामकृष्ण मिशन के वास्तविक स्रोत हैं। उन्होंने एक बार भक्तों से कहा था कि केवल भगवान ही दया कर सकते हैं; लोगों में दयालु होने की शक्ति नहीं है। वह शिव के ज्ञान में ही जीवों की सेवा कर सकता है।

स्वामी विवेकानंद सेवा के इस संदेश को साकार करने के लिए कृतसंकल्प थे। इसी दृढ़ संकल्प से श्री रामकृष्ण के तिरोधन के बाद बराहनगर (1886 ई.) में प्रथम मठ की स्थापना हुई।

1898 में, विवेकानंद ने बेलूर मठ को ‘रामकृष्ण मिशन’ के रूप में पंजीकृत किया। जाति और धर्म की परवाह किए बिना भगवान और मानव सेवा में विश्वास मिशन का मुख्य विषय है।

मिशन के नियंत्रण और प्रबंधन के तहत देश और विदेश में कई अनाथालय, स्कूल, कॉलेज, अस्पताल स्थापित किए गए हैं। लोगों की सेवा मिशन की मुख्य विशेषता है।

19वीं और 20वीं शताब्दी में भारत में सामाजिक-धार्मिक सुधार आंदोलन (Video)

FAQs सामाजिक-धार्मिक सुधार आंदोलन

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